lunes, 29 de agosto de 2011

VESTIMENTA Y ARMADURA DE BATALLA ÁRABE Y MUSULMANA

El vestuario del soldado de infantería Árabe musulmán fué cambiando conforme con las nuevas conquistas... ...así fué adoptando ciertas carácterísticas Turca, Persa y del Magreb. El siguiente es un cuadro demostrativo del equipamiento, sin embargo las he colocado sin fecha cronológica por falta de imágenes v.gr Adarga S.XIII







El arco Árabe - propiamente dicho que es un arco corto, recurvo y muy apropiado para la caballería, es rápido y potente, fue incorporado masivamente a la caballería ligera en el siglo XI. (Arriba, algunas ilustraciones de la época).

Vida en el desierto - Arriba a la izquierda en una primera toma un califa dirije una salvaje e impetuosa carga de la caballería Árabe.                 A la derecha.  Lo propio  hace  la infantería, durante una de las tantas guerras de conquista.


sábado, 28 de noviembre de 2009

LA ARABIA

     El que desee conocer a fondo las antigüedades árabes, indudablemente quedará tan poco enterado de ellas como si deseara conocer las de la Auvernia, Saba, Anatolia del Magreb y Mesopotamia. Esto no obstante, no se puede dudar de que los árabes tenían importancia mucho tiempo antes de venir al mundo Mahoma. Los mismos judíos confiesan que Moisés se casó con una doncella árabe y que su suegro Jethro era un hombre de muy buen sentido.
Se cree que la Meca es una de las ciudades más antiguas del mundo; y prueba su remota antigüedad, el que es imposible que haya otra causa que la superstición para fundar una ciudad donde la Meca se fundó. Es un desierto de arena, en el que el agua es salobre y donde hay que morir de hambre y de sed. El territorio, a poca distancia hacia el Oriente, es uno de los más deliciosos del mundo, el más regado y el más fértil; allí es donde debieron fundar la ciudad. Pero bastó que un hombre iluminado, un tuno, o un hombre de fe, defendiera sus teorías, para convertir la Meca en sitio sagrado y en punto de reunión de las naciones inmediatas. De ese modo se edificó también el templo de Júpiter Ammón en terreno solitario y arenisco.
El hombre árabe es percibido como un hombre de gran fortaleza, personalidad, sobriedad y fe. Un hombre con orgullo de su pueblo y sensibilidad para lo bello.
La Arabia se extiende desde el desierto de Jerusalén hasta Adén, hacia el grado 15, en dirección del Nordeste al Sudoeste. Es un país inmenso, casi como tres veces Alemania. Es probable que las aguas del mar hayan traído sus desiertos de arena y que sus golfos marítimos fueran tierras fértiles en otros tiempos.

Lo que parece una prueba de la antigüedad de dicha nación es que ningún historiador dice que haya sido subyugada nunca. Ni la subyugó Alejandro, ni los reyes de Siria, ni los romanos, sino que, por el contrario, los árabes subyugaron a muchos pueblos, desde la India hasta el Garona; y perdiendo luego todo lo conquistado, se retiraron a su patria y ya no volvieron a mezclarse con los demás pueblos.

Nunca fueron esclavizados ni confundidos con las demás naciones, y es más que probable que conserven sus costumbres y su lengua. De modo que el árabe es en cierto modo la lengua madre de toda el Asia, hasta la India y hasta el territorio que habitan los escitas, suponiendo haya que haya efectivamente lenguas madres, porque yo creo que sólo hay lenguas dominantes. El genio de los árabes no ha cambiado. Todavía inventan Mil y una noches, como en los tiempos en que inventaron un Bac o un Bacus, que atravesaba el mar Rojo con tres millones de hombres, de mujeres y de niños, que detenía el sol y la luna, que hacía saltar fuentes de vino con su vara, que trocaba en serpiente cuando le parecía. La nación que vive aislada, cuya sangre no se mezcla, no puede cambiar de carácter.

Los árabes que habitaban en los desiertos fueron siempre inclinadas a ser ladrones. Los que habitaban en las ciudades tuvieron afición a las fábulas, a la poesía, geometría y astronomía. En el Prefacio histórico del Corán se refiere que, cuando contaba con un buen poeta una de sus tribus, las demás tribus enviaban comisionados a ella para felicitarla porque Dios le concedió la gracia de darle un poeta.

Las tribus se reunían todos los años, por medio de sus representantes, en una plaza que se llamaba Ocad, en la que recitaban versos, poco más o menos como se hizo después en Roma en el jardín de la Academia de los Arcades; y esta costumbre duró hasta la época de Mahoma. En la época del Profeta, todo el que quería fijaba sus versos en unos carteles a la puerta del templo de la Meca. Labid, hijo de Rabia, tenía fama de ser el Homero de los árabes; pero cuando vio que Mahoma fijó a la puerta del templo el segundo capítulo del Corán, se arrodilló ante él y le dijo: «¡Oh, Mahoma, hijo de Abdallah, hijo de Motaleb, hijo de Achem, eres mejor poeta que yo; eres sin duda el profeta de Dios!»

Así como los árabes del desierto eran ladrones, los que vivían en Maden, en Naid y en Sanaa eran generosos. Quedaba deshonrado el amigo que en dichas ciudades se negaba a favorecer a sus amigos. En la colección de versos titulada Tograid se refiere que, un día, en el atrio del templo de la Meca, estaban cuestionando tres árabes respecto a la generosidad y a la amistad, y no estaban acordes sobre quién merecía la preferencia entre los que daban los mayores ejemplos de esas virtudes. Uno de ellos decía que el más sobresaliente en ellas era Abdallah, hijo de Giafar, tío de Mahoma; otro decía que merecía esta preferencia Kais, hijo, de Saad; y el tercero se la concedía a Arabad, de la tribu de As. Después de disputar mucho tiempo, convinieron en enviar a Abdallah un amigo suyo, otro amigo suyo a Kais y otro a Arabad, para probarlos a los tres, y luego contar lo sucedido a una reunión de árabes.

El amigo de Abdallah fue a buscarle y le dijo: «Hijo del tío de Mahoma, estoy de viaje y carezco de recursos para viajar.» Abdallah estaba montado en un camello cargado de oro y seda; al oír la petición del árabe, bajó del camello, se lo regaló y regresó a pie a casa. El amigo de Kais fue en busca de éste para desempeñar su comisión, y lo encontró durmiendo; uno de los criados preguntó al viajero qué deseaba. El viajero le respondió que era amigo de Kais y que necesitaba recursos; el criado le replicó: «No quiero despertar a mi señor, pero tomad siete mil piezas de oro, que es todo el dinero que tenemos hoy en casa; id a las caballerizas y llevaos un camello y un esclavo; creo que con esto tendréis bastante para llegar a vuestra casa.» Cuando despertaron a Kais, riñó al criado porque había dado poco al viajero. El tercer amigo fue a buscar a Arabad, que era ciego, y le encontró saliendo de casa, apoyado en dos esclavos y que iba a rezar a Dios al templo de la Meca; cuando conoció la voz de su amigo, le dijo: «No poseo más bienes que estos dos esclavos; tómalos y véndelos, que yo llegaré al templo como pueda apoyándome en mi bastón.»

Regresaron los tres comisionados, se presentaron en la asamblea y refirieron lo que les había sucedido. Elogiaron la conducta de Abdallah, de Kais y de Arabad, pero dieron la preferencia a este último.

Los árabes tienen muchos cuentos de esa clase. Las naciones occidentales no los conocen; nuestras novelas no son de esa índole. Por el modo de escribir de los árabes se ve de un modo evidente que por lo menos sus ideas eran nobles y elevadas.

Los eruditos que mejor conocen las lenguas orientales creen que el libro de Job, escrito en la más remota antigüedad, lo compuso un árabe idumeo. Prueba indudable de esto es que el traductor hebreo dejó en su traducción más de cien palabras árabes, que indudablemente no entendió Job, que es el héroe del libro. No podía ser hebreo, porque dice en el capítulo XLII, que habiendo recuperado su primer Estado, distribuyó sus bienes por partes iguales entre sus hijos y sus hijas, y a esta disposición se opone la ley hebrea.

Si el libro se hubiera escrito más tarde, después de la época en que colocamos a Moisés, el autor, que se ocupa de muchísimas cosas y no economiza los ejemplos, indudablemente hubiera mencionado los sorprendentes prodigios que realizó Moisés y que no hay duda conocerían entonces las naciones asiáticas.

En el primer capítulo, Satanás se presenta ante Dios y le pide permiso para atormentar a Job. Satanás es desconocido en el Pentateuco, porque esta palabra es caldea. He aquí otra prueba de que el autor árabe vivió cerca de Caldea. Creyóse que podía ser judío, porque en el capítulo XII el traductor hebreo escribió la palabra Jehová en vez de escribir Él, o Bel, o Sadaí. ¿Pero qué hombre instruido no sabe que usaron la palabra Jehová los fenicios, los sirios, los egipcios y todos los pueblos de las naciones vecinas?

Otra prueba más evidente aún, y que no tiene réplica, es el conocimiento de la astronomía, que resalta en el libro de Job, el cual habla de las constelaciones que llamamos el Arturo, el Orión y las Híades, y hasta las «del mediodía que están ocultas». Pues los hebreos desconocían lo que era una esfera, y ni siquiera tenían término para expresar lo que es la astronomía. A los árabes les dio fama esta ciencia, lo mismo que a los caldeos.

Creo, pues, que está perfectamente probado que no pudo escribir el libro de Job ningún autor judío y que es anterior a todos los libros que los judíos escribieron. Filón y Josefo son demasiado prudentes para contar esa obra como de derecho canónico hebreo. Es indudablemente una parábola, una alegoría árabe. Además, se encuentra en esa obra mucho conocimiento de los usos del antiguo mundo, y sobre todo de la Arabia. Se trata también en ella del comercio de las Indias, a cuyo comercio se dedicaron los árabes en todos los tiempos, del cual ni siquiera oyeron hablar los judíos.

No podemos pasar en silencio que el comentarista Calmet, a pesar de que es profundo, falte a todas las reglas de la lógica, suponiendo que Job anuncia la inmortalidad del alma, cuando en el capítulo XXVIII dice: «Sé que Dios, que está vivo, me tendrá compasión y que me permitirá salir un día de este estercolero, que me renacerá la piel y que volveré a ver a Dios en mi carne. ¿Por qué en la actualidad incitáis a que me persigan y me colmen de injurias? Llegará para mí la hora de ser poderoso; temed entonces mi espada, temed que me vengue; no olvidéis que existe la justicia.»

Las anteriores palabras sólo dan a entender que abrigaba la esperanza de curarse. La inmortalidad del alma y la resurrección de la carne el día del Juicio son verdades anunciadas tan terminantemente en el Nuevo Testamento, y tan claramente afirmadas por los Padres de la Iglesia y los Concilios, que no hay necesidad de atribuir a un árabe la primera noción de ellas. Esos grandes misterios, que no se explican en ninguna parte del Pentateuco hebreo, ¿por qué los había de explicar Job en un solo versículo y de un modo tan oscuro? Así como Calmet no tiene razón al creer que Job habla de la inmortalidad del alma y de la resurrección de la carne, tampoco tiene razón al suponer que la enfermedad que padecía era un ataque de viruela. La lógica y la medicina se oponen a esas opiniones del comentarista.

Además, siendo indudablemente árabe el libro de Job, ocioso es decir que carece de método, exactitud y precisión. Pero es quizás el más antiguo y el más apreciable de los libros que se han escrito en la parte acá del Eufrates.

lunes, 11 de febrero de 2008

LIDERES DEL ISLAM


Para elegir al líder que manejaría los destinos de la nueva fe se aplicó una antigua costumbre beduina, en la que los califas serían seleccionados preferentemente de entre los miembros de la familia del antecesor; en general (aunque no siempre) la elección recaía sobre el pariente varón de más edad del jefe fallecido.

EL CALIFATO ORTODOXO, O PERFECTO
La sucesión de Mahoma y la organización del Estado Árabe Musulmán.
La muerte del profeta produjo la primera gran crisis que enfrentó la comunidad musulmana o Umma. Al morir, el profeta no había designado expresamente a su sucesor ni había tomado medida alguna para una decisión al respecto. No obstante parece ser que sin mucha dificultad, sus principales seguidores, aconsejados por Umar y Abu Ubaida, llegaron a un acuerdo al designar en el año 632 a Abu Bakr como sucesor (632-634). Éste, al anunciar a los fieles la muerte de aquél, pronunció las siguientes palabras:


"Hombres: el que adore a Mahoma, sepa que ha muerto; el que adore a Dios, sepa que éste vive y es inmortal."
El título conferido a Abu Bakr fue el de jalifa, califa, que no es el de profeta. La ley ya ha sido dada, y él, como vicario, debe velar por su aplicación y regir a la comunidad de creyentes. Este hecho señala la inauguración de la institución histórica del califato. El califa es el custodio y protector de la fe, dispensador de la justicia, el caudillo en la oración y la guerra; tiene amplios poderes en el gobierno, en la administración del Estado y en el nombramiento de gobernadores y jueces. El califato como institución está basado en el Alcorán. La sura 2, versículo 28, atestigua su origen divino:"Recuerda cuando dijo tu Señor a los ángeles: 'Pondré en la Tierra un vicario'. Dijeron: '¿Pondrás en ella a quien extienda la corrupción y derrame la sangre, mientras nosotros cantamos tu loor y te santificamos?' Respondió: 'Yo sé lo que no sabéis'." Otra sura define el deber del califa de actuar como juez e imponer la saria (Sharia), ley divinamente revelada, cuyas fuentes están constituidas por el Alcorán y la Sunna.
 
"¡Oh!, David, en verdad te hemos establecido como un vicario (jalifa) en la Tierra. Juzga tú verazmente entre los hombres.." (Sura 36, versículo 25).

domingo, 6 de enero de 2008

ORGANIZACION DEL CALIFATO, (Financiero, Jurisprudencia y Teología).

A comienzos del siglo VIII, los Omeyas dividieron el Imperio en nueve provincias, reordenadas posteriormente en cinco agrupaciones gubernamentales, sin considerar la capital imperial, Damasco, de la que dependían directamente Palestina y Siria:

1) Irak, Irán, Arabia Oriental (capital: Kufa);

Cada uno de estos gobiernos estaba dirigido por un amir o gobernador, que gozaba de gran autonomía. Tenía a su cargo la administración civil y militar. Fue el encargado de la recaudación de impuestos, hasta que se creó un cuerpo recaudador independiente, de manejo centralizado.
El encargado de cada provincia recibía el nombre de amil o Sabih al jaaray. Los gobernadores, designados directamente por el califa, actuaban como soberanos locales y contaban con toda una infraestructura similar a la de la corte califal. Nombraban a las autoridades regionales, tanto en el ámbito administrativo como en el judicial. En relación a este último, fue durante la dinastía omeya que se creó un cuerpo colegiado de eruditos versados en la sari a, ley divinamente revelada, cuyas fuentes eran en aquella época el Alcorán y la sunna. Estos estudiosos de la ley o ulama ejercían el cargo de qadi o jueces locales.

De la Práctica de la jurisprudencia, los Cádiz desarrollaron la ciencia jurídica que a posteriori generaría las cuatro escuelas ortodoxas interpretativas de la ley islámica:
-Maliki,    Bismillahir Rahmanir Rahim
-Hanifi,     Bismillahir Rahmanir Rahim
-Safi,        Bismillahir Rahmanir Rahim
-Hambali. Bismillahir Rahmanir Rahim

El sistema financiero del califato quedó finalmente estructurado durante el gobierno de Hisam: con impuestos (Jaray) que, ligados a los bienes y no a sus propietarios, gravaban la tierra (Usr) Sólo con el diezmo; pero obligando a los dimmi a pagar una capitación (yizya). Mediante este sistema se intentó solucionar uno de los grandes problemas del mundo islámico desde un principio: el de la propiedad y el financiero, debido a que la economía tenía su base en la agricultura. Así con una economía fuerte los campamentos instalados al momento de la expansión del imperio se transformaron rápidamente en ciudades tales como: Al-Fustat, Bufa, Basra, Qayrawan entre otros. Aumentando la población nacieron los suburbios y se desarrollaron las actividades comerciales. Los árabes que desempeñaban cargos Administrativos Y de gobierno constituían un sector de la población urbana; el segundo elemento de la población lo constituían los mawali, o recién convertidos al Islam, y los dimmi o protegidos, que cumplían cargos de segunda importancia en la burocracia estatal, se dedicaban al comercio o desempeñaban algún oficio.

La teología Islámica la teología islámica ( en árabe : عقيدة Aqidah, ʿ عقائد aqā'id plural) es una rama de estudios islámicos sobre las creencias asociadas a la islámica fe. Any religious belief system, or creed, can be considered an example of aqidah . Cualquier sistema de creencias religiosas o credo, puede considerarse un ejemplo de Aqidah. Sin embargo, este término ha adquirido un uso técnico importante en la historia musulmana y la teología, que denota los asuntos sobre los que los musulmanes tienen la convicción.  Literalmente, la palabra `Aqidah se deriva de la raíz triconsonantal "` AQD ", que significa lazo o nudo.
Musulmanes enumerar su credo para incluir los seis artículos de la fe. Existe un consenso sobre los elementos de este credo en todos los espectros, ya que son claramente expuesta en el ʾ un Corán .
diferencias sectarias entre chiíes y suníes Islam a menudo se expresan en las diferencias en las ramas o elaboración de creencias credo en comparación con el credo básico (Aqidah).
Por ejemplo, los musulmanes pueden tener ideas diferentes en cuanto a los atributos de Dios o sobre el propósito de los ángeles. Sin embargo no se discute sobre la existencia de Dios, que él ha enviado a su revelación a través de mensajeros, ni que el hombre se realizará a cuenta y recompensado o castigado con el cielo o el infierno .

Seis artículos de la fe

En el hadiz de Gabriel , el profeta islámico Muhammad explica: "La fe es afirmar su fe en Alá, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y en el Último Día, y creer en el destino divino, ya sea bueno o malo."
Los seis suníes artículos de la fe son los siguientes:
  1. La creencia en Dios ( Alá ), el uno y único digno de toda adoración ( Tawhid ).
  2. La creencia en los Ángeles ( mala'ika ).
  3. La creencia en los Libros ( kutub ) enviado por Dios [1] (incluyendo el ʾ un Corán).
  4. La creencia en los Mensajeros ( rusul ) enviado por Alá
  5. La creencia en el Día del Juicio ( Qiyama ) y en la Resurrección (la vida después de la muerte).
  6. La creencia en el Destino (Fate) ( qadar ).
Las cinco primeras se basan en varios credos Corán ʾ Anic:
Quien no cree en Dios y sus ángeles y sus Escrituras y en Sus enviados y en el Último Día, que ciertamente alejado mucho callejeros (4:136)
¿Quién es el enemigo de Dios, sus ángeles, en Sus Mensajeros, Gabriel y Miguel! Then, lo! Entonces, Dios es un enemigo de los incrédulos (2:98)
... Justo es aquel que cree en Dios y en el Último Día y los ángeles y las Escrituras y los profetas (2:177)
... Creyente cree en Dios y sus ángeles y sus escrituras y sus mensajeros (2:285)
El sexto punto se convirtió en el credo por la primera controversia teológica en el Islam. Aunque no relacionada con los suníes-shi i ʿ controversia acerca de la sucesión, la mayoría de Twelfer Shi ites ʿ no el estrés ilimitado poder de Dios (qadar), sino su justicia infinita adl ʿ como el sexto punto de la creencia.  Esto no quiere decir tampoco que los sunitas negar su justicia, o que Shi ʿ ites negar su poder, sino que simplemente refleja una diferencia de énfasis.
En sunitas y chiítas vista, después de haber Iman literalmente significa tener fe en seis artículos. Sin embargo, la importancia de Iman se basa en gran medida a razones. Islam afirma explícitamente que la fe debe mantenerse en lo que se puede probar con facultades de percepción y concepción.

Prueba aspecto

Uno está obligado a examinar las evidencias Islam proporciona a estar convencido de que el punto de no tener ninguna duda. Esto se indica en la palabra árabe para el verso (es decir, los versos del Corán) que se traduce en el sentido de lo siguiente: signo, milagro, pruebas, etc Después de todo, esto sienta las bases para actuar sobre las cuestiones secundarias que serían los derechos y las regulaciones del Islam. Así que un creyente no debe estar en la posición de confiar sólo en la fe, ya que hay versos del Corán que condenan a seguir ciegamente, cuestionando su integridad.

Tipos de la teología

La teología musulmana es la teología de la procedente de la Qur'an y Hadith .El contenido de la teología musulmana se puede dividir en teología propiamente como teodicea , la escatología , la antropología , la teología apofática , y la religión comparativa .

Kalam

Kalam es la filosofía islámica de buscar los principios teológicos a través de la dialéctica. En árabe , la palabra significa literalmente "habla y las palabras". Un estudioso del Kalam es conocido como Mutakallim (teólogo musulmán; mutakallimiin plural).

Escatología

Escatología es, literalmente, entendida como las últimas cosas o cosas últimas y en la teología musulmana, la escatología se refiere al fin de este mundo y lo que sucederá en el otro mundo o en el futuro. Escatología cubre la muerte de los seres humanos, sus almas después de su muerte corporal, de la destrucción total de este mundo, la resurrección de las almas humanas, el juicio final de los actos humanos por parte de Dios después de la resurrección, y las recompensas y los castigos para los creyentes y no -creyentes, respectivamente. Los lugares para los creyentes en el más allá se conoce como el paraíso y para los no creyentes como el infierno .

Comparative religion Religión Comparativa

religión comparativa en la teología musulmana acerca de las diferencias y similitudes entre la teología musulmana y otras teologías como cristiana , judía teologías como se explica en el Corán y las tradiciones proféticas.

Las diferencias entre los distintos grupos musulmanes

En la historia de la teología musulmana, ha habido escuelas teológicas entre los musulmanes que muestra las similitudes y diferencias entre sí en lo que se refiere a las creencias.

ver suníes

Los musulmanes suníes sostienen que hay seis artículos de la fe: la creencia en Alá , en los Profetas , en cuatro escrituras divinamente revelado , en el Día del Juicio final de los tiempos o, en los ángeles , y en la suerte o el destino .

creencias chiítas y las prácticas

Los musulmanes chiítas sostienen que hay cinco artículos de la fe: la Unidad Divina y la Justicia, la Profecía, el Imamato y el Día del Juicio.  Los chiítas no creen en la predestinación completa, o el libre albedrío completa. Ellos creen que la vida humana es una mezcla de libre albedrío y la predestinación.

Raíces de la Religión (Usul al-Din)

  1. Tawhīd (Unidad): La Unicidad de Allah.
  2. Adalah (Justicia): La Justicia de Dios.
  3. Nubuwwah (Profecía): Dios ha designado perfecta e infalible profetas y mensajeros para enseñar a la humanidad la religión (es decir, un sistema perfecto de cómo vivir en "paz".)
  4. Imamah (Liderazgo): Dios ha nombrado específicamente a los líderes para dirigir y guiar a la humanidad - un profeta nombra a un custodio de la religión antes de su fallecimiento.
  5. Qiyamah (El Día del Juicio): Alá les resucite la humanidad para el juicio

Ramas de la Religión (Furu al-Din)

  1. Salat (Culto) - El cinco oraciones diarias.
  2. Sawm (Fast) - El ayuno durante el mes de Ramadán.
  3. Zakat (azaque) - El pago del azaque.
  4. Hajj (peregrinaje) - Compromiso de la peregrinación a La Meca.
  5. Khums (20% de los ahorros de los cuales el primer semestre ('l Sihmu-imán) debe tener en cuenta el Imam de Ahlul-Bayt o sus representantes [2] [3] )
  6. Jihad (Lucha / La lucha) - Luchando para ganarse el favor de Dios.                                                    La Gran Yihad ", dijo al-Jihad al-Akbar", es la lucha contra el mal dentro de la propia alma.                  El Yihad Menor ", dijo al-Jihad al-Asghar", es donde se lucha en el campo de batalla en defensa de su religión cuando es atacado.
  7. Amr-Bil-Ma'ruf (Promoción) - Animar a la gente para llevar a cabo buenas acciones.
  8. Nahi-Anil-Munkar (disuasión) - Desalentar la gente del pecado de realizar.
  9. Tawallá (Amor) - Amar a Muhammad y su Ahl al Bayt-
  10. Tabarra " (disociación) - Para distanciarse de los enemigos de Dios, sus mensajeros y su Ahl al Bayt-
  Ismaili beliefs creencias Ismaili
La rama del Islam, conocido como el Ismaili es la segunda comunidad más grande de los chiítas. Ellos observan los siguientes pilares del Islam:
  1. Tawhīd 
  2. Imamah
  3. Nubuwwah
  4. Qiyamah
  5. Salat

ver Mu `tazilite

En términos de la relación entre los seres humanos y su creador, Mu `tazilites hincapié en humanos el libre albedrío sobre la predestinación de Dios y la justicia sobre la omnipotencia de Dios. Mu'tazilites también creen en el uso de la lógica para deducir el verdadero significado del Corán. Esto, combinado con el director de Ijtihad , llevó a su creencia en la dinámica de Fiqh .

La literatura referente al credo

Muchos eruditos musulmanes han tratado de explicar el credo islámico en general, o aspectos específicos de Aqidah. La siguiente lista contiene algunos de los estudios más conocidos.

literatura suníes

  • Aqida en-Tahawiyya o "Los Fundamentos del Credo Islámico por el Imam Tahawi . Ha sido aceptada por casi todos los musulmanes sunitas ( Atharis , Ash'aris , Maturidis ). [4] Se explicó así por Ibn Abu Al-Iz . [5]
  • ] Aqida al-Waasittiyah por Ibn Taymiya . [6]
  • Sharh como Sunnah o la explicación del Credo por Al-Barbahaaree . Listas de aproximadamente 170 puntos relativos a los fundamentos de Aqidah.
  • Khalq Af'aal al-Ibad (La creación de los actos de los servidores) por Bujari . Se muestra la opinión de los primeros eruditos ( Salaf ), pero no cubre todos los temas.
  • Ulu por al-Dhahabi . Detalles de las opiniones de los primeros sabios.
  • Ibaanah por Abu al-Hasan al-Ash'ari . Aceptado por Atharis y principios Ash'aris .
  • La incoherencia de los filósofos por el Imam al-Ghazali . Una refutación Ash'ari de la filosofía griega.

literatura chiítas

 


miércoles, 22 de agosto de 2007

LA INVASIÓN ÁRABE DE ESPAÑA (711-1492) EL CALIFATO OCCIDENTAL

A la muerte de Mahoma, en el año 632, sus sucesores (los califas) consiguen la unidad Árabe. Inmediatamente después, estos se lanzan a la conquista de los países cristianos mediante una gigantesca maniobra de tenaza que se desarrolla en dos direcciones: Hacia Oriente, destruyendo en poco tiempo el imperio Persa y amenazando hasta las puertas a Bizancio; Hacia occidente, aduenándose de toda el África septentrional y pasando desde allí a España y Francia. Así a los cien años de la muerte de Mahoma, los pueblos Árabes, impulsados por su fe, han fundado un gran imperio que perdurará por largo tiempo en tierras lejanas, y esta es su Historia...
  

LA CONQUISTA DE ESPAÑA. MUSA Y TÁRIQ

Defensa árabe, escudo y dagas (amigos-de-portugal.blogspot.com)

España fué conquistada de modo accidental, desde África del Norte. "Con las Conquistas contemporáneas de Asia Central, la empresa andaluza marca a principios del siglo VIII el cenit del poderío y de la expanción árabe bajo la dinastía califal de los omeyas".
Dos son los conquistadores principales de España. Uno de ellos Árabe puro, llamado Musa Ibn Nusayr; el otro era un bereber islamisado, de nombre Tariq ibn Ziyad.
Procedente de Oriente, Musa fué...
"Así termina la batalla de Guadalete, así acaba la monarquía de los godos"
gobernador de África durante los primeros diez años del siglo VIII continuando con la pacificación del Magreb. Llegando a Tánger dejó como lugarteniente a Táriq. Desde este punto, el lugarteniente de Musa veía la costa ibérica como un objetivo alcanzable, intentando lograr lo que Oqba no pudo. Y desde la Ceuta africana le llegó a Táriq la ayuda para intentar el paso del Mediterráneo de un personaje enigmático llamado "Conde Julián", probablemente un ex Gobernador bizantino de Ceuta deseoso de colaborar con los nuevos señores.
 Después de un breve reconocimiento en 710, Tariq cruzó el mar en el 711, pisando suelo ibérico con 7.050 hombres. los objetivos de los invasores, como a menudo sucedía, no estaban claros más allá de las correrías y el pillaje, de que podían transformarse en conquista si la suerte de las armas los favorecía. Y, efectívamente los favoreció más allá de lo que podían imaginar, llevando a Tariq por sobre lo que musa habría previsto, lo que provocó un choque entrer estos dos hombres, responsables de la penetración del islam en Europa.


EL EMIRATO DE CORDOBA

Abderramán I
En un día de verano de 755, es decir, solo cuarenta y cuatro años después de la llegada de Tárik, en España desembarcó Abderramán, último superviviente de los omeyas. Venía enfermo desde oriente, de donde había escapado de los abasíes, que acababan de derrocar a la dinastía omeya. Desde Palestina pasó al África septemtrional, que recorrió de un extremo a otro -Barca, Tahort, Micnesa-, hasta que llegó a la tribu de Nafza, en las inmediaciones de Ceuta.
Gobernaba la península el wali Yusuf, en pugna entonces con Somail, gobernador de Zaragoza. Desde el momento de la invasión, la historia de la España musulmana se reduce a luchas internas entre los berberiscos, yemeníes, sirios y medineses. Los walíes o gobernadores eran, la mayor parte de las veces, independiente de la autoridad califal.
Algunos fieles adictos a los omeyas prepararon a abderramán el camino del poder, alojándolo provisionalmente en el castillo andaluz de torrox, entre Iznájar y loja. En Archidona fue proclamado emir (monarca), y pasando por la serranía de ronda llegó a Sevilla, de donde se encaminó por último a Córdoba.
Tras luchas y negociaciones con Yusuf y con Somaíl, asentó con firmeza su poderío gubernamental, aunque hubo de enfrentarse contra toda clase de enemigos: árabes conspiradores, bereberes y yemeníes rebeldes, la intromisión de Carlomagno en el norte de la península (778) y toda especie de confabulaciones, incluso incluso de sus propios familiares y amigos. organizó una guardia de tropas mercenarias e implantó un despotismo militar, con el que logró superar tantas dificultades. Sus violentas repreciones acaso fueran excesivas, pero eran necesarias para afianzar la dinastía e independizarse del califato oriental.
Sus enemigos mas encarnizados, los abasíes, no dejaron de reconocer su mérito, y el propio califa Al Mansur hubo de elogiarlo con palabras precisas: "No teniendo otro sostén que su política y su perseverancia, ha sabido humillar a sus orgullosos adversarios, matar a los rebeldes, asegurar sus fronteras contra los ataques de los cristianos, fundar un gran imperio y reunir bajo su cetro un gran país que parecía dividido entre jefes". Al morir, abderramán (788) dejó un gobierno: el emirato de Córdoba, independiente del califa de Bagdad.

Inestabilidad Política
La inestabilidad fue la característica más notoria del emirato cordobés. Por muy fieles que fueran los omeyas, los notables se sentían preocupados ante la disidencia que suponía el emirato español respecto de Bagdad, la sede del califato oriental. Para ofrecer mayor sensación de legalidad religiosa, Abderrahmán inició en 789 la grandiosa construcción de la mesquita de Córdoba, cuyas obras estaban muy adelantadas a su muerte, dos años después. Su hijo Hixem I las continuó. Fue erigida aprovechandoelementos ya existentes de una antígua catedral. Impresionan en ella sus incontables columnas, que parecen formar un verdadero bosque de piedra. Sus arcos de herradura, característicos del estilo árabe , fueron utilizados, sin embargo, por los visigodos y otros pueblos de oriente, y aquí aparecen montados uno sobre otro, recordando en cierto modo los acueductos romanos. la mezquita de Córdoba constituye aun hoy día un monumento de primer orden: es la mayor mezquita de espacio cubierto en todo el occidente musulmán.

Abderramán II y la problemática Mozárabe
"Te dejo mis provincias pacificadas, ¡oh, hijo mío! Parecen un lecho sobre el cual puedes dormir tranquilo, porque he tenido cuidado de que ningún rebelde turbe tu sueño..." decía Alhakem I a su hijo Abderramán II (821-825). Se equivocaba. Vivía latente y soterrado un poso de rebeldía espiritual, el más peligroso y sutil de los inconformismos.
La corte cordobesa iba pareciéndose cada vez más a la de Bagdad. hubo artistas como Ziriab, discipulo de un gran músico del la corte de Harum al Rachid, árbitro de la elegancia, de la moda y de las buenas maneras; tenía, además, el buen gusto de no mezclarse en política. El propio emir era aficionado a la poesía y al ambiente definado. Pero el gobierno fue manejado por una emiresa egoista e intrigante y por un eunuco llamado Nasar, que aborrecía a los cristianos, hasta entonces en general respetados. A todo ello se acompañaba la inestabilidad social: durante siete años hubo guerra civil en tierras de murcia, y en toledo estalló otra revuelta con carácter de germanía, dirigida por un herrero. En Mérida, la rebelión de los cristianos era continua.
Esta rebeldía mozárabe -vale decir, de los cristianos españoles sometidos a los árabes- fue la mas espectacular y sensible. los antiguos hispano-romanos, un siglo después de la invación musulmana, no se conformaban con ser ciudadanos de segunda categoría a que quedarron sometidos, gracias a la tolerancia e indiferencia de los conquistadores. Su rebelión fué al mismo tiempo espiritual y armada.


CONTINUARÁ...